Model-model Demokrasi: Pola mayoritas dan Konsensus By. Lijphart hal.1-97

 

Pendahuluan

Lijphart menunjukkan bahwa dalam kerangka luas pemerintahan yang demokratis, negara demokratis cenderung mengelompok sekitar dua subsistem politik: model mayoritas dan konsensus. Dalam membicarakan dua subsistem, Lijphart  menggambarkan perbedaan di sepanjang dua dimensi: (1) pihak - eksekutif; (2) federal-kesatuan. Dimensi pihak - eksekutif memasukkan variabel seperti tipe eksekutif, hubungan antara eksekutif dan lembaga legislatif, sistem kepartaian dan sistem pemilu. Dimensi federal-kesatuan berisi variabel tingkat sentralisasi pemerintahan, jenis legislatif, dan tingkat fleksibilitas dalam konteks konstitusional. Dalam bukunya, Lijphart mengambil pendekatan sistematis dalam menganalisis perbedaan antara demokrasi mayoritas dan konsensus bersama dua dimensi yang disebutkan tersebut.

Sebagai contoh, sepanjang satu dimensi, sistem mayoritas ditandai oleh sistem dua partai di mana wakil-wakil yang dipilih melalui sistem Singel Mayoritas Distric (SMD) pemilu. Namun, perbedaan yang sebenarnya antara para pihak cukup kecil, sehingga membawa Lijphart ke label model mayoritas "satu sistem partai dimensi." Sistem mayoritas ditandai dengan konsentrasi tinggi kekuasaan eksekutif, dikontrol oleh satu pihak dan disertai dengan mayoritas. Karena sistem pemerintahan mayoritas, eksekutif dan kabinet yang dominan dalam hubungannya dengan parlemen.

Sebagai perbandingan, demokrasi konsensus ditandai oleh sistem partai ganda (lebih dari dua) dan partai-partai ini dipisahkan oleh sejumlah dimensi masalah. Perwakilan dipilih melalui sistem pemilihan Proporsional. Karena sistem multipartai, kekuasaan mayoritas tidak mungkin. Dengan demikian, cabang eksekutif sering terdiri dari koalisi yang luas yang mungkin termasuk pihak minoritas. hak minoritas lebih lanjut dilindungi oleh sebuah badan legislatif bikameral yang memberikan representasi khusus untuk kelompok-kelompok kecil. Selain itu, tidak seperti model mayoritas, kekuasaan dibagi antara cabang pemerintahan dan tidak dimonopoli oleh eksekutif.

Sepanjang dimensi kedua, sistem mayoritas memelihara sebuah pemerintah kesatuan dan terpusat. Ini berarti mayoritas parlemen dapat beroperasi di setiap area fungsional. Sistem mayoritas ditandai oleh kurang  berbedanya federalisme. Selain itu, sistem mayoritas sering ditandai oleh konstitusi tak tertulis. Dengan demikian, kekuasaan pemerintah "bukan didefinisikan dalam sejumlah undang-undang, adat istiadat, dan konvensi." Selain itu, ada kekurangan judicial review yang membuat parlemen otoritas tertinggi.

Model konsensus, bagaimanapun, adalah ditandai oleh sistem federalisme (baik teritorial dan materi) yang memberikan derajat otonomi kepada berbagai kelompok. Ini mengarah ke sistem, bukan desentralisasi pemerintahan. Selain itu, demokrasi konsensus yang paling menjaga konstitusi tertulis. Hal ini membuat perubahan sulit melalui hak veto minoritas, sehingga melindungi hak-hak minoritas.

Lijphart kemudian operationalisasikan variabel dan mampu mengukur tingkat demokrasi mayoritas dan konsensus di 21 negara. Walaupun ada sedikit perbedaan dalam kinerja aktual dari kedua jenis demokrasi, Lijphart menemukan bahwa model konsensus sangat cocok untuk masyarakat heterogen. Konsensus demokrasi terdiri dari lembaga-lembaga politik yang melindungi minoritas dan membantu mengurangi konflik politik dalam masyarakat yang majemuk.

Analisa Pemikiran Lijphart

Lijphart membangun argumentasi berdasarkan cara pandang tentang pola demokrasi dengan mengatakan bahwa  “sesuatu yang kuat dengan dukungan yang lemah”. Adapun tujuan utama dari Lijphart adalah untuk membandingkan model konsensus demokrasi dengan yang mayoritas, dan dengan demikian membuktikan keunggulan dalam hal cita-cita demokrasi dan kinerja pemerintah. Namun ia mengajukan argumentasi yang kurang  konsisten baik secara teoritis dan empiris, belum lagi tidak relevan sebagai rekomendasi-kebijakan untuk sebagian besar negara-negara berkembang, dimana masalah utama adalah "untuk memerintah" daripada "bagaimana untuk memerintah".

Meskipun Lijphart melakukan analisa yang sangat bagus dalam menyatukan karakteristik yang membedakan arti penting dari demokrasi mayoritas dan proporsional. Dia pertama kali membagi karakteristik ini menjadi dua kelompok utama sebagai dimensi-pihak eksekutif dan dimensi federal-kesatuan. Kemudian, Lijphart menunjukkan bahwa mayoritas demokrasi dan konsensus yang sangat berbeda pada setiap dimensi. Sejauh ini bagian-yang terdiri dari sebagian besar tulisan Lijphart, menyangkut pola demokrasi adalah sumber tak ternilai bagi  kejelasan dan kekuatan.

Namun masalah muncul ketika Lijphart mulai menjawab "jadi apa?" pertanyaan ini menjadi sesuatu di atas segalanya. Lijphart bias terhadap cita-cita demokrasi yang menyatakan bahwa setiap orang harus memiliki suara dalam setiap keputusan yang mempengaruhi hidupnya. Padahal sebenarnya, tidak ada yang mempunyai masalah dengan ideal ini. Tapi kesimpulan Lijphart bahwa karena demokrasi konsensus lebih baik dalam mencapai nilai  ideal, lebih unggul dari pada model demokrasi mayoritas adalah menyesatkan dan tidak konsisten dengan premis demokrasi representasional.

Gagasan Lijphart ini menyesatkan, karena kriterianya untuk menilai antara dua model demokrasi adalah hanya salah satu kriteria yang akan digunakan, bukan yang paling penting maupun menentukan. Pemerintah yang demokratis dibentuk untuk "mengatur" dan "mewakili". Namun argumen Lijphart adalah terutama didasarkan pada kriteria "representasi". Ada trade-off antara efisien / pemerintah tahan lama dan proporsional / yang representasional. Pemilu sebagai Instrumen Demokrasi, dan Lijphart mengakui kenyataan ini, pemerintah mayoritas biaya yang dikeluarkan lebih baik dalam hal efisiensi dan daya tahan, maka "governability". Penelitian Lijphart sendiri mengungkapkan bahwa pemerintah mayoritas melakukan lebih baik dalam hal pertumbuhan ekonomi, dan semua "bivariat" nya temuan mendukung hubungan positif diklaim antara demokrasi konsensus dan kinerja ekonomi menguap ketika ia meliputi variabel kontrol.

Hal ini tidak konsisten, karena dibawa ke ekstrim, untuk memenuhi kriteria perwakilan proporsional, setiap partai tunggal di setiap kabupaten satu harus mengirimkan setidaknya satu kandidat untuk parlemen, yang akan meningkatkan ukuran parlemen untuk puluhan, jika bukan ratusan, ribuan. Karena  "ukuran tubuh terpilih" belaka, yang pada umumnya kurang dari seribu karena gagasan representasi, memaksa kita untuk memuaskan hanya preferensi sebagian pemilih. Jadi, mengapa menyalahkan prinsip bahwa kita tetap berpegang pada tingkat yang lebih rendah, dan kami percaya bahwa itu bekerja dengan baik pada tingkat itu, ketika datang ke tingkat atas?

Jika kita hanya prihatin pada yang ideal demokratis, mengapa Lijphart  tidak berlakukan "demokrasi langsung" itu? Keunggulan menonjol dari demokrasi mayoritas (dan karakteristik yang berkaitan dengan itu) atas demokrasi proporsional adalah bahwa hal itu memberikan cara untuk pemerintahan yang kuat, tahan lama, dan efisien. Benar, efisiensi dan kekuatan mungkin diterjemahkan ke dalam hasil negatif juga (seperti represi minoritas atau penghapusan beberapa hak).

Tetapi tepat untuk mengatasi masalah ini mungkin bukan untuk menyingkirkan sistem mayoritas (dan keuntungan itu membawa ke depan), melainkan, kita harus menemukan cara-cara di mana kita dapat menggabungkan unsur-unsur pemerintah "langsung" dan "proporsional" ke dalam mayoritas kami demokrasi. Peningkatan desentralisasi dan kekakuan konstitusional dan memperkenalkan instrumen baru seperti inisiatif dan referendum memiliki potensi untuk meningkatkan kinerja pemerintah mayoritas berkaitan dengan pencapaian cita-cita demokrasi tanpa kehilangan keuntungan yang ada.

Bagi saya, Lijphart telah mencari pertanyaan yang salah, yang berurusan dengan konsensus "apakah" atau demokrasi mayoritas. Akan tetapi lebih cenderung dan lebih baik,  jika kita bekerja untuk menemukan cara-cara sintetis menyatukan karakteristik yang berbeda dari pemerintah mayoritas dan konsensus. Dengan demikian, sejauh hubungan antara konsensus dan demokrasi mayoritas yang bersangkutan.

Model Westminster (mayoritas) terdiri dari sembilan elemen :

1. Kosentrasi kekuasaan eksekutif : Satu partai dan kabinet yang mayoritas.

2. Perpaduan kekuasaan dan kabinet dominasi.

3. Bikameralisme Asimetris

4. Sistem dua partai

5. Suatu dimensi sistem partai

6. Sistem pemilihan yang plural

7. Kesatuan dan pemerintahan terpusat

8. Konstitusi yang tidak tertulis dan kedaulatan parlemen

9. Demokrasi yang secara eksklusif representatif

Dalam masyarakat plural, walaupun, majority rule berarti kedidaktoran mayoritas dan perselisihan sipil dari pada demokrasi. Apa masyarakat ini membutuhkan rejim demokrasi menekankan konsensus daripada oposisi, termasuk daripada meniadakan konsensus dan mencoba memaksimalkan ukuran aturan mayoritas daripada memuaskan dengan mayoritas nyata demokrasi konsensus.

Model Konsensus : Delapan Elemen mengendalikan mayoritas

1. Pemisahan kekuasaan eksekutif : koalisi agung.
2. pemisahan kekuasaan, formal dan informal.
3. Perimbangan bikameralisme dan representatif minoritas.
4. Sistim multi partai
5. Sistem partai multidimensi
6. Wilayah dan bukan wilayah federalisme dan desentralisasi
7. Konstitusi tertulis dan suara minoritas

Pertama dan merupakan perbedaan terpenting antara model demokrasi Westminster (mayoritas) dan model demokrasi konsensus mengenai luas partisipasi pemerintah, khususnya pihak eksekutif, dengan representatif rakyat. Model demokrasi Westminster terkonsentrasi pada kekuasaan eksekutif dalam pemerintahan didukung relatif kecil mayoritas parlemen, dimana model konsensus mendukung koalisi besar dimana semua partai politik yg signifikan dan perwakilan kelompok utama dalam komunitas berbagi kekuasan eksekutif. Pemerintahan mayoritas nyata dan koalisi agung adalah tipe ideal tetapi dalam prakteknya berbagai bentuk lanjutan dapat ditemukan, seperti sebesar tetapi tidak koalisi agung (grand coalition) dan kabinet minoritas.

Koalisi akan membentuk sistem parlementer. Lima terpenting prediksi teori ini berdasarkan beberapa macam koalisi :

1. Koalisi pemenang minimal (prinsip ukuran)
2. Koalisi ukuran minimum
3. Koalisi dengan jumlah terkecil partai (proposisi tawar menawar)
4. Koalisi jarak minimal
5. Minimal berhubungan dengan pemenang koalisi

Perbedaan kedua antara model demokrasi Westminster dan konsensus berkaitan dengan hubungan antara eksekutif dan legeslatif dalam pemerintahan. Model Westminster (mayoritas) suatu dominasi eksekutif, dimana model konsensus, berkarakteristik hubungan yang lebih berimbang eksekutif-legeslatif. Dalam kehidupan politik sebenarnya, keanekaragaman pola antar perimbangan sempurna dan ketidakseimbangan seringkali terjadi.

Sisi Gelap Demokrasi

By. Michael Mann: The Dark Side of Democracy. Explaining Ehnic Cleansing

New York: Cambridge University Press, 2005

Dalam The Dark Side of Democracy, Explaining Ethnic Cleansing, Michael Mann memaparkan bahwa praktek demokrasi di berbagai belahan dunia, terutama setelah perang dunia I dan II, tidak hanya bermuatan nilai-nilai ideal demokrasi yang mengutamakan equality, perdamaian dan penghargaan terhadap hak-hak individu maupun HAM, namun juga bermuatan inequality yang menjurus pada tindakan-tindakan pelanggaran HAM berat. Mann memandang situasi ini sebagai sisi gelap demokrasi yang menurutnya sebagai peristiwa khas masa modern.

Dalam pandangan Mann, bahwa konsep nation state atau negara bangsa ternyata dalam perjalanan politik modern, setelah perang dunia I dan II, telah melahirkan adanya pembantaian etnis (ethnic cleansing). Menurut Mann, bahwa peristiwa pembantaian etnis dalam pengalaman Eropa pada fase awal demokrasi berjalan telah ada, kemudian fenomena yang lebih spesifik bergerak ke wilayah selatan di negara-negara berkembang, seperti di Afrika, Kamboja dan beberapa negara lainnya. Kasus yang menonjol adalah etnis mayoritas membantai etnis yang minoritas.

Mann mengkajinya dengan menggunakan pendekatan sosiologi historis, dengan hasil tesis bahwa pembersihan etnis yang kejam, berbentuk pembunuhan bersifat massal dan meluas sebagai fenomena modern yang dianggap sebagai sisi gelap demokrasi. Demokrasi dalam hal ini membawa berbagai kemungkinan, mayoritas menjadi tirani minoritas dalam suatu masyarakat yang multi etnik. Terutama ketika aturan rakyat (demos) dan etnisitas masyarakat (ethnos) bercampur dan membingungkan, sehingga keberadaan demokrasi pada akhirnya selalu memungkinkan mayoritas menindas minoritas.

Dengan mengemukakan bahwa fenomena pembantaian etnis menjadi sesuatu yang inheren dalam pengalaman negara bangsa di berbagai negara yang mengaku demokratis. Dalam demokrasi yang memaknai rakyat berkaitan dengan demos dan ethnos, sementara rakyat yang ada sangat beragam ataupun plural dengan berbagai stratifikasi dan adat budayanya masing-masing. Idealnya dalam demokrasi negara dapat memainkan peran dan kapasitasnya sebagai fasilitator dalam menghadapi berbagai kelompok kepentingan yang ada dalam masyarakatnya, sehingga kompetisi dalam proses-proses kebijakan dapat bersifat demokratis. Namun realitanya masyarakat yang telah terbentuk lama dengan adat istiadat dan terstratifikasi oleh struktur yang ada , umumnya bagi yang mayoritas akan mendominasi yang minoritas, karena pada dasarnya demokrasi memang berprinsip pada mayoritas ini.

Pemaparan Mann, kasus yang dapat digolongkan dalam pembersihan etnis terdapat di Eropa barat seperti Scots, Welsh dan Briton pada abad ke 19 dan awal abad ke 20, kemudian di negara-negara demokrasi seperti Inggris dan Perancis yang juga pernah mengalami pembersihan etnis secara masif, kemudian juga terjadi di Amerika Serikat terutama yang dialami oleh orang-orang Indian dan kulit hitam (negro).

Dalam hal ini etnik dan ethnos yang telah menjadi karakteristik dan telah terjadi stratifikasi dalam waktu yang lama, maka ketika sistem demokrasi datang dan menjadi acuan maka segalanya menjadi memungkinkan . Sekelompok etnik mayoritas di beberapa negara yang dipaparkan oleh Mann ini dapat berkuasa secara demokratis, namun juga secara tidak terduga dapat bertindak secara tirani dalam menghadapi etnik minoritas, karena memang secara realita kekuasaan adalah milik kaum mayoritas. Dalam banyak kasus, etnik minoritas dianggap berbeda dan tidak memiliki peradaban yang sama dengan etnik mayoritas, pada akhirnya kasus pembersihan etnis dapat terjadi dengan berbagai kasus dan alasan yang berbeda-beda, namun ada satu esensi bahwa demokrasi juga bisa dimaknai dalam pemahaman yang berbeda.

Sesungguhnya modernisasi dapat menghasilkan dua konsepsi yang berbeda, dimana pada satu sisi modernitas yang dihasilkan dari adanya kedaulatan rakyat, kemudian adanya kewarganegaraan universal dan hak-hak yang dalam tataran empiris hanya didominasi oleh pandangan kesukuan atau etnisitas yang telah lama ada dan mengakar secara kuat dalam suatu masyarakat di berbagai belahan dunia ini. Realitanya ada kecenderungan pengabaian bahwa kehadiran etnik yang berbeda adalah sesuatu yang inheren, namun perbedaan ini dianggap sebagai ancaman, sehingga pembersihan kepada kaum minoritas kerap terjadi. Pada akhirnya kecenderungan ini dapat mendorong gagasan untuk mendirikan negara atas homogenitas etnis dan dalam prinsip majoritarian demokrasi tindakan ini bisa terjadi, hal inilah yang terdapat dalam kelemahan demokrasi dalam hal ini Mann secara gamblang menyatakan sebagai sisi gelap demokrasi.

Masalah Konflik Etnik di Indonesia

Tesis Mann di atas, memberikan gambaran bahwa pluralisme dapat mengakibatkan terjadinya konflik dan bahkan meningkat menjadi peperangan serta kemudian terjadinya pembersihan etnis atau pemusnahan atas sebuah kelompok masyarakat oleh kelompok masyarakat lainnya. Semua peristiwa pembersihan etnis ini berbeda situasi dan kondisi disetiap negara, namun ada satu benang merahnya yaitu faktor pendorong : ideologi (etno-nasionalisme), ekonomi, militer, politik.

Sementara Amy Chua dalam bukunya: World on Fire, How Exporting Free-Market Democracy Breeds Ethnic Hatred & Global Instability (1994), yang memaparkan kasus-kasus yang mempunyai kesamaan dalam bukunya Mann, namun Amy Chua tidak mengistilahkan pembantaian etnis, ia lebih menekankan penyerangan dari kelompok (bisa etnis) mayoritas kepada kelompok minoritas karena adanya faktor inequality dalam pelaksanaan demokrasi liberal yang bersanding dengan sistem kapitalisme atau neo-liberalisme di berbagai belahan dunia ketiga.

Tesis Amy Chua ini cukup relevan untuk menjelaskan bagaimana terjadinya kerusuhan dan penyerangan seperti yang terjadi di Indonesia tahun 1998 ataupun menjelaskan situasi lokal di Indonesia. Esensi dari tesis Amy Chua ini memaparkan sesuatu yang berbeda, yaitu ketika sistem demokrasi berdampingan dengan sistem kapitalisme dalam suatu negara, ternyata secara empirik dapat melahirkan ketidakstabilan berbentuk kerusuhan, penyerangan, pembantaian ataupun chaos politik, baik dengan alasan etnik maupun agama.

Adanya konflik etnis dengan simbol agama yang terjadi dibeberapa daerah di Indonesia pasca rezim Soeharto 1998, seperti yang telah terjadi di Sampit (Kalimantan), Ambon dan Maluku, serta yang baru-baru ini terjadi di Tarakan Kalimantan Timur, merupakan peristiwa yang tidak bisa dilihat berdiri sendiri. Namun peristiwa-peristiwa tersebut didorong oleh berbagai motif kekuasaan dengan menggunakan kekerasan dan kepentingan ekonomi.

Atas nama demokrasi, telah memposisikan kekuasaan berada dalam kelompok mayoritas, tetapi pada sisi lain, sistem kapitalisme melahirkan sekelompok minoritas yang lebih beruntung (berhasil) dalam perekonomian. Dalam politik kelompok mayoritas mempunyai posisi bargaining power pada kekuasaan, namun dalam perekonomian kelompok minoritaslah sesungguhnya yang mendominasi ekonomi di masyarakat. Maka demokrasi dan kapitalisme menciptakan posisi ketidaksetaraan (inequality) secara ekonomi dan menghasilkan dominasi semua sektor perekonomian oleh kelompok minoritas.

Adanya dominasi perekonomian oleh kelompok minoritas  dan umumnya pendatang yang bisa survive dalam kehidupannya dibandingkan dengan kelompok mayoritas yang terkalahkan secara ekonomi, maka muncullah kecemburuan sosial dari mayoritas yang tersisihkan terhadap kelompok kaya. Hal ini menandakan bahwa sistem kapitalisme dan demokrasi telah melahirkan kelompok minoritas yang kaya raya, sementara di sisi lain dua sistem ini juga menyebabkan kelompok mayoritas yang miskin karena tidak bisa bersaing dalam sistem kapitalisme.

Dengan demikian bahwa situasi sosial ekonomi dan politik yang dihasilkan dari demokrasi yang disandingkan kapitalisme, pada akhirnya akan melahirkan kelompok minoritas yang kaya raya yang diuntungkan oleh sistem ini. Namun pada sisi lain kelompok mayoritas yang kalah bersaing dalam sistem pasar ini akan menjadi kelompok yang miskin, namun dari sisi politik idealnya mempunyai kuasa. Hanya realitanya adanya ketimpangan (inequality) ini mengakibatkan mudahnya terjadi gesekan atau konflik yang pada akhirnya bagai api dalam sekam, sewaktu-waktu akan meledak. Hal ini dapat digambarkan dengan peristiwa, kerusuhan, penyerangan, pembakaran, perkosaan pada peristiwa Mei 1998 di Indonesia terhadap etnis tertentu.

Meskipun tidak sedramatis sebagaimana pandangan Mann, yang memaknai dengan istilah pembantaian etnis. Karena memang situasi dan kondisi serta kasusnya agak berbeda, namun memiliki benang merah jika dikaitkan dengan sisi gelap demokrasi atau kelemahan demokrasi, bahkan kelemahan kapitalisme itu sendiri dalam berbagai prakteknya di berbagai belahan negara-negara di dunia.

USTADZ ABUBAKAR BA’ASYR: DAKWAH & FITNAHAN

Mungkin bagi sebagian orang sosok Ustadz Abubakar Ba’asyir adalah pribadi yang menakutkan atau sangar bin angker. Karena Ada banyak gelar negatif yang  berhasil diopinikan oleh mereka yang membenci sepak terjangnya sebagai pendakwah Islam yang gigih. Simbolisasi sebagai tokoh terorisme dan bahkan dituduh sebagai Amir (pemimpin Jaringan Islamiyah) Asia Tenggara, yang oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa masuk sebagai organisasi terorisme Internasional menjadi gelar “kehormatan” yang disandangnya.

Ternyata apa yang diopinikan tersebut, semuanya tidak benar dan bersifat spekulasi serta fitnah belaka, ketika penulis bertemu dengan ustadz Abubakar Ba’asyir pada dua kesempatan yang berbeda untuk keperluan studi tesis penulis yang berjudul Gerakan Politik Majelis Mujahidin Indonesia dalam penegakkan Syariat Islam di Indonesia. Pertama pertemuan di Rumah sakit Pusat kesehatan Umat Muhammadiyah Solo. Kedua, pertemuan di Rumah Sakit POLRI Keramat Jati Jakarta. Dua kali pertemuan itulah setidaknya penulis mendapatkan gambaran tentang sosok Ustadz Abubakar Ba’asyir.

Tidaklah berlebihan kemudian majalah Sabili edisi Desember 2002 menobatkan Ustadz Abu sebagai The Man of the Year memiliki kesan bahwa Ustadz Abu adalah sosok yang lemah lembut, ramah terhadap sesama dalam hal syariat Ustadz Abu sangat teguh pada pendirinanya, sikapnya yang istikomah terhadap perjuangan menegakkan syariat Islam membuatnya begitu dicintai oleh para aktivis Islam.  Baik mereka yang mengagumi maupun oleh para pembencinya (musuh Islam). Penilaian yang sama juga di sampaikan oleh Guru Besar Ilmu Sejarah Universitas Padjajaran Bandung Profesor Mansyur Suryanegara misalnya, menyebutkan Ustadz Abu sebagai sosok Ulama besar dan Bukanlah teroris. Amerika dan Israil lah yang pantas disebut sebagai teroris.

Seorang peneliti asal Amerika Serikat seperti Sidney Jones dalam kapasitasnya sebagai direktur Internasional Crisis Group (ICG) dengan lantang menyuarakan propaganda murahan bahwa Ustad Abu  adalah Amir (Pemimpin) dari jaringan Al Qaeda Asia Tenggara dengan menghubungkan ustadz Abu dengan berbagai aktivitas dakwahnya terutama dengan aktivis Islam Abdul Wahid Kadungga. Propaganda ini dimuat dalam Asia Briefing 8 Agustus 2002 dengan judul: Al Qaeda In southeast Asia: the Case of The “Ngruki Network”.

Cerita usang Sidney Jones dengan keterampilan mengarang dan merangkai satu persatu peristiwa masa lalu tentang Ustadz Abu dengan mengkaitkan masa kini untuk mendukung presepsi liarnya dan untuk kepentingan tertentu, telah menghipnotis para pengambil kebijakan di Indonesia. Hasilnya adalah penangkapan sosok tua renta ini yang pada saat itu tengah terbaring sakit di Rumah Sakit Muhammadiyah Solo pada tanggal 28 Oktober 2002 atas tuduhan berbagai peristiwa pemboman di tanah air (atrium senen, malam natal, Masjid istiqlal dan rencana pembunuhan terhadap Megawati, berdasrkan rekaman Omar Al Faruq), meskipun pada proses akhir pengadilan yaitu di Mahkamah Agung Ustadz Abu tidak terbukti bersalah atas tuduhan rentetan tuduhan tersebut. Ustadz Abu hanya terbukti melakukan pemalsuan dokumen. Sungguh ironi, hanya persoalan pemalsuan dokumen kewarganegaraan, negara telah bertindak melampui batas dengan melakukan penangkapan besar-besaran atas tuduhan terorisme yang sampai saat ini tidak dapat dibuktikan.

Sehingga peristiwa penangkapan Ustadz Abu tanggal 9 Agustus 2010 kemarin  di daerah Banjar Matroman Ciamis Jawa Barat, sepulang dakwah dari Ciamis tentu menggundang tanda tanya dan spekulasi. Karena semua peristiwa terorisme di Indonesia pasti akan selalu dikaitkan dengan Ustadz Abu. Ustadz yang merupakan mantan Aktivis Himpunan mahasiswa Islam (HMI) cabang Surakarta ini tetap tersenyum dan tenang.  Ada sekenario apa lagi yang sedang dilakoni oleh negara atas sosok yang telah menghibahkan hidupnya untuk Islam ini. Pertanyaan seperti ini, lumrah untuk dikemukakan berhubung bangsa ini selalu lihai dalam membuat skenario-skenario palsu. 

Peristiwa tersebut mengingatkan kembali penulis pada pertemuan dengan sosok pria kelahiran Mojo Agung Jombang Jawa Timur 17 Agustus 1938 ini,  sepintas kita akan terteguh melihat sosok tua, murah senyum, ramah tamah, tegar dan kebapakan ini. Tetapi di balik itu semua itu, Ustadz Abu adalah sosok penuh heroik dalam membela agama Islam. Mendengarkan dakwahnya, tidak meledak-ledak seperti para dai lain. Bahasanya pun cukup lugas, datar, tenang dan apa adanya.

Ada dua kesempatan penulis bertemu langsung dengan Ustadz Abu dan dalam suasana yang berbeda pula, Ustadz Abu tetap lah Ustadz Abu. Pertemuan Pertama di Pesantren Almu’min Ngeruki Sukoharjo Solo, lima hari sebelum beliau  masuk Rumah sakit dan penangkapan atas tuduhan Terorisme pada tanggal 28 oktober tahun 2002. Pertemuan kedua di Rumah Sakit POLRI di Keramat Jati pada bulan peberuari 2003.

Pada pertemuan pertama itulah penulis banyak berdiskusi dan bertanya yang berkaitan dengan tesis penulis yaitu adanya tuduhan bahwa  Ustadz Abu sebagai penganut paham Islam keras. Dengan penuh sabar, Ustazd Abu menuggu selesai argumen tuduhan yang disampaikan penulis tentang Islam Keras. Ustadz Abu menjawab dengan tenang, dengan dimulai dengan kalimat Bismillahirahmanirrahim menjawab, dengan mengajukan pertanyaan kembali kepada penulis. Apakah ananda beragama Islam, penulis menjawab iya. Barulah dia menjawab tuduhan tadi. Menurut Ustadz Abu, Islam itu tidak ada Islam keras, lunak, lembek, radikal dan fundamental. Islam adalah Islam. Rujukanya adalah Al-Qur’an dan Sunah. Masalahanya adalah apakah kita berislam secara benar atau tidak. Ukuran Islam benar atau tidak adalah sumber rujukan berislam yang benar. Sebuah dialog yang begitu cair dan membuka ruang untuk berdiskusi. Bahasanya yang sederhana, tenang dan selalu mengutip ayat-ayat Al Qur’an dan Sunah.

Pada pertemuan selanjutnya di Rumah sakit Kepolisian Keramat Jati, penulis sempat berdiskusi dengan Ustadz Abu tentang berbagai hal khusunya tentang dasar negara, ketika penulis menyampaikan argumen kenapa harus menjadikan Pancasila sebagai dasar negara, karena kita hidup dalam keanekaragaman. Ada lima agama bahkan enam agama yang hidup dan berkembang di Indonesia, untuk menjaga kesatuan dan kebhineka tunggal ika, Pancasila adalah yang paling cocok dengan suasana kebatinan keindonesiaan. Argumen tersebut tidak serta merta di bantah oleh Ustadz Abu, akan tetapi beliau mengkritisi posisi Pancasila dan Undang-undang dasar 1945. Menegakkan Islam dan syariat bagi orang Islam menurut Ustadz Abu adalah konstitusional dan harus mendapatkan perlindungan negara. Bukankah negara menjamin kebebasan setiap warga negara untuk memeluk agama dan kepercayaan masing-masing. Lebih lanjut Ustadz Abu menilai Pancasila tidaklah pantas disebut sebagai sumber dari segala sumber hukum, karena Pancasila hasil kreasi akal pikiran manusia yang tentu memiliki kelemahan dan kekurangan, yang pantas menjadi sumber dari segala sumber hukum adalah Al Qur’an dan hadis.Mengenai penghormatan bendera merah putih Ustadz Abu tidak setuju, karena akan mendekatkan pada kesyrikan, yang pantas di hormati adalah Allah SWT.

Adapun tuduhan atas keterlibatan Ustadz abu terhadap gerakan terorisme masih terus terjadi, meskipun pada peristiwa tahun 2002 pengadilan tidak dapat membuktikan dan akhirnya dibebaskan. Karena memang skenario sudah mulai terlihat sejak awal, yaitu terjadinya perubahan Berita Acara Pemeriksaan (BAP) pada proses peradilan atas ustadz Abu, mulai dari tuduhan yang paling menakutkan yaitu  terlibat dalam berbagai pemboman gereja sampai kepada yang menggelikan yaitu tuduhan tentang masalah keimigrasian.

Secara teoritik pikiran dan gagasan ustadz Abu termasuk dalam kategori radikal, dimana semuanya haruslah berdasarkan pada  Al-Qur’an dan Sunah. Tidak ada ruang interpertasi secara bebas terhadap ayat-ayat Al Qur’an dan Sunah apalagi sampai pada titik penyesuaian dengan situasi, cara interpretasi seperti itu adalah liar. Islam adalah kaffah (menyeluruh), tidak dibenarkan dalam Al Qur’an mengambil dan melaksanakan sebagian dan sebagian lainya di abaikan. Sikap yang seperti inilah menurut Ustadz Abu yang merusak Islam oleh umat Islam sendiri, inilah disebut sebagai spilt personalitiy atau pribadi ganda.

Tetapi pikiran radikal bukanlah terorisme. Meskipun pikiran radikal merupakan bibit-bibit terorisme. Karena pikiran radikal sebagaimana cara pandang Ustadz Abu akan bersentuhan dengan realitas sosial. Maka fakta sosial masyarakat berpotensi melahirkan konflik dan kekerasan serta pada puncaknya berpotensi melahirkan pemahaman teror sebagai langkah progresif mewujudkan gagasan pada tingat realitas sosial oleh para penganutnya.

Sementara pada sisi lain streotip Barat tentang Islam terprovokasi oleh gagasan Huntington dalam tulisannya The Clash of Civilizations and The Remaaking of Word Order tahun 1996. Dimana dunia Pasca perang dingin dengan runtuhnya Uni Soviet, maka satu-satunya musuh Barat adalah Islam.

 Maka alasan dibalik penangkapan ustadz Abu, sesungguhnya adalah langkah pembredelan gagasan yang didakwahkan Ustadz Abu meskipun dengan penuh semangat kepolisian melalui Humas MABES POLRI Irjen Edward Aritonang (TV One, 09 Agustus 2010) telah menyampaikan beberapa alasan hukum kepolisian melakukan penangkapan terhadap Ustadz Abu yaitu; Di tuduh  Menyiapkan rencana pelatihan meliter di Aceh, menunjuk Mustakim dan Murtalib sebagai pengelolah latihan dan Dul Matin pengelolah lapangan, Mengetahui semua rencana-rencana pelatihan di Aceh. Dan kita tunggu proses pengadilan fear, semoga penegakkan hukum tidak menciptakan pelanggaran hukum selanjutnya.  

Oleh Syarif Ahmad